تاريخ الفلاسفة المسلمين يمتد إلى الشرق والغرب، حيث اعتنق هؤلاء الفلاسفة الدين الإسلامي وشاركوا في تطوير أسلوب فلسفي متسق مع بنية اللغة العربية وإطار الإسلام.
وعلى الرغم من عدم ارتباطه بالضرورة بالقضايا الدينية، إلا أن كتاباتهم تضم المواقف والأقوال المنسوبة إلى صحابة النبي صلى الله عليه وسلم.
الكندي (801م-873م)
- أبو يوسف يعقوب بن إسحاق الكندي، الذي يعتبر أول الفلاسفة المسلمين التنقلين، لُقِّب بـ “أبو الفلسفة العربية”.
- عُرف بإسهاماته في تعزيز الفلسفة اليونانية والهلنستية في العالم الإسلامي. وكان من أهم اهتماماته إيجاد توافق بين الفلسفة واللاهوت التأملي.
- ومع ذلك، أعطى أهمية أكبر للوحي مقارنة بالعقل، حيث كان يؤمن بأن الوحي يضمن مسائل الإيمان التي يتعذر على العقل إدراكها.
أبو بكر الرازي (854م-925م)
- أبو بكر محمد بن زكريا الرازي، الذي كان شخصية موسوعية في مجالات الطب، الكيمياء، والفلسفة، ولعب دورًا بارزًا في تاريخ الطب، بالإضافة إلى اهتماماته في المنطق وعلم الفلك.
- تباينت الآراء حول معتقداته الدينية؛ فبعضهم، مثل ابن أبي عسيبة، وصفه بمؤمن، بينما وصفه آخرون، مثل أبو حاتم وبيروني، بأنه غير مؤمن.
- طوّر نظرية عن النفس تتأصل في الميتافيزيقا، حيث وضح كيفية سعي الروح نحو الخلاص والحرية.
- في كتابه “سيرته الفلسفية”، دافع الرازي عن أسلوبه في الحياة الفلسفية، مؤكدًا على أهمية استخدام العقل وتطبيق العدالة في حياة الفرد.
الفارابي (872م-951م)
- أبو نصر محمد بن محمد الفارابي، اعتُبر مع ابن سينا وابن رشد من الفلاسفة المشائين أو العقلانيين في الثقافة الإسلامية.
- سعى إلى دمج أفكار أفلاطون وأرسطو في عمله المعروف “تجمع أفكار الفلاسفة”.
- لُقِّب بـ “المعلم الثاني” للفلسفة، حيث كرّس جهوده لإحياء الفكر الفلسفي السكندري الذي تأثر بمعلمه يوحنا بن هيلان.
نوصي بقراءة:
أبو يعقوب السجستاني (؟؟-971م)
- استلهم من الأفلاطونية الحديثة ليطور علم الكونيات والميتافيزيقا الخاصة به، موضحًا مفهوم الله عز وجل كشخصية تتجاوز الوجود والعدم.
- يرى الدين كوسيلة لإعادة توجيه الروح نحو ذاتها العليا والعودة إلى حالتها الأصلية.
أبو الحسن العامري (913م-992م)
- أبو الحسن محمد بن أبي ذر يوسف العامري النيسابوري، والذي عارض فلسفات تعتبر مستقلة عن الوحي.
- سعى لإيجاد نقاط توافق بين المذاهب الإسلامية المختلفة.
- ترجم الفصول الأولى والسابعة من كتابه “الإعلام بمناقب الإسلام” إلى الإنجليزية تحت عنوان “صفة المعرفة ومزايا أنواعها”.
- تناول فيه السعادة والإسعاد، الإسلام بالنسبة للسلطة الملكية، واستمرارية الأبد.
ابن سينا (980م-1037م)
- أبو علي الحسين بن عبد الله بن الحسن بن علي بن سينا البَلْخيّ، يُعتبر أحد أعظم الفلاسفة المسلمين على مر العصور.
- في القرن الحادي عشر، أنشأ ابن سينا مدرسته الفلسفية المعروفة بـ “Avicennism” ذات الجذور الأرسطية والأفلاطونية الحديثة.
- باعتباره واحدًا من أبرز المفكرين في العصر الذهبي الإسلامي، فقد أثر تمييزه بين الوجود والجوهر في نظرية الروح بشكل خاص في أوروبا في العصور الوسطى.
الغزالي (1058م-1111م)
- أبو حامد محمد الغزّالي الطوسي النيسابوري، الذي قدم مقاربة لحل التناقضات بين العقل والوحي.
- أدرك أهمية الفلسفة، وطور استجابة معقدة من خلال رفض بعض تعاليمها بينما استطاع قبول وتطبيق البعض الآخر.
- كان قبول الغزالي للفلسفة والمنطق هو الذي أدى إلى تعزيز النظرية المعرفية في الدوائر اللاهوتية الإسلامية.
- شهدت تلك الفترة ازدهار المنطق الأرسطي والميتافيزيقا.
شهاب الدين السهروردي (1154م-1191م)
- أسس شهاب الدين السهروردي فلسفة الإنارة في القرن الثاني عشر، وعلى الرغم من أن الفلسفة الأرسطية التقليدية لم تعد محبذة كثيرًا بعد تلك الفترة، إلا أن الفلسفة الصوفية اكتسبت شهرة متزايدة.
فلاسفة وعلماء مسلمون آخرون من الشرق والغرب
- ابن مسكويه (932م-1030م).
- أبو العلاء المعري (973م-1058م).
- حميد الدين الكرماني (996م-1021م).
- ناصر خسرو (1004م-1088م).
- أفضل الدين مرقي الكاشاني (؟-1213م).
- نجم الدين الكبري (1145م-1220م).
- فخر الدين الرازي (1149م-1209م).
- جلال الدين الرومي (1207م-1273م).
- ابن النفيس (1213م-1288م).
- ابن خلدون (1332م-1406م).
- شاه ولي الله الدهلوي (1703م-1762م).
الإسلام ومعرفة العلوم وانتقالها من الشرق إلى الغرب
- قبل ظهور الإسلام من شبه الجزيرة العربية، لم يكن هناك هيكل موضوعي للدراسة العلمية في الإسلام.
- المصطلح العربي للمعرفة له تاريخ غارق في التأمل الديني، حيث نتجت الكتابات من الاستخدام المكثف لجذور اللغة في القرآن.
- في زمن الجاهلية، جاء ظهور النبي محمد صلى الله عليه وسلم ليمثل تحولًا جديدًا، حيث أُعيد تعريف العلاقة بين البشر وإرادة الله عز وجل في جميع جوانب الحياة.
- تم اعتبار المعرفة البشرية على أنها مصدرها الإله، على الرغم من وضوح علامات وجود الخالق في العالم.
- بالتالي، تم تخصيص الأولوية للعلوم الدينية، سواء بشكل مباشر (كالقرآن والسنة) أو غير مباشر (كالعلوم النحوية والقانونية) دون استثناء المعرفة الطبيعية.
- تم تقسيم المعرفة اللاحقة في بعض الأحيان إلى علوم دينية وغير دينية، حيث قدّم الفلاسفة مثل الفارابي تفسيرات لتصنيف العلوم إلى مجالات مختلفة.
- على الرغم من عدم الثقة في التعلم الأجنبي في بعض الحالات، إلا أن الطب والرياضيات وعلم الفلك أثبتت قيمتها، مما ساهم في دمج المعرفة العلمية والفلسفية اليونانية في الثقافة الإسلامية.
نقل المعرفة إلى الغرب اللاتيني
- في الغرب اللاتيني، كان من الضروري البحث بنشاط عن العلوم والمعلومات من المصادر اليونانية والعربية، ومن ثم ترجمتها إلى اللغة اللاتينية ونقلها إلى الشمال.
- على عكس الإسلام، كانت الثقافة الغربية تحتفظ ببقايا من التعلم اليوناني، بما في ذلك ترجمات أجزاء من أعمال أرسطو على يد بوثيوس وبعض الأعمال الأخرى.
- على الرغم من اعتبار العلم والفلسفة اليونانية ناشئتين عن ثقافة وثنية، إلا أن الغرب لم يعتبرهما شيئًا غير مرغوب فيه كما حصل أحيانًا في الإسلام.
- بدلاً من ذلك، تم اعتبارهما كنوزًا فكرية يجب استردادها لخدمة المسيحية.
- بدأ العلماء بالبحث عن النصوص اليونانية والسعي إلى الحدود الإسلامية بحثًا عن معرفة أعمق.
- كانت إسبانيا هي المنطقة الأكثر إنتاجية للترجمات من العربية، ولكن بعض الأعمال المهمة تمت أيضًا في صقلية والشرق الأدنى.
- تم استخدام حركة الترجمة العربية لتمييز فترات محددة، بينما تُرجمت أيضًا من المصادر العربية واليونانية.
